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le 10 de chaque mois André TALBOT le 10 mai 2026

Dossier d’information : Éthique sociale en Église N° 92

+ En écho à l’actualité, quelques réflexions, pour préciser des enjeux de vie et cultiver l’espérance.
Propos offerts pour être partagés.
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# DIÈSE  : Un demi-ton au-dessus du bruit de fond médiatique.

1 – Quelle place pour le symbolique ?
L’usage des mots n’est jamais anodin. Nous avons été nombreux à nous réjouir de la manière
dont Notre-Dame de Paris fut relevée de ses cendres, grâce à une forte mobilisation financière
et organisationnelle. On en fait maintenant un modèle, au point d’évoquer des « cathédrales
industrielles » à propos de chantiers qui ont leur importance mais qui sont à situer à leur juste
niveau. Tout d’abord l’étonnante mobilisation pour la restauration de Notre-Dame n’est pas
réductible à une technique d’organisation efficace. Osons le mot, il y avait bien une motivation
d’ordre spirituel même si tous, donateurs et acteurs, n’exprimaient pas des sentiments
identiques. Certains professionnels de la remise en état de l’édifice ont parlé d’une expérience
personnelle tout à fait inédite. En ignorant cette dimension spirituelle, nous risquons d’altérer
une part essentielle de notre humanité, d’aplatir notre expérience par le repli sur un
matérialisme réducteur, de passer à côté de ce qui peut faire sens dans nos vies.
Quand le symbolique n’a plus de place que reste-t-il ? Nous façonnons alors un monde où
dominent les procédures et l’efficacité technique, avec au bout un esprit comptable qui
devient la référence ultime. Les relations humaines risquent alors de se réduite à de simples
calculs d’intérêt, voire à des rapports de force brutaux, ce qui conduit à un vide existentiel, à
une vie sans cœur. Pourtant, de nombreuses réflexions ont montré qu’une société humaine
tient vraiment par la circulation de la gratuité et l’échange de dons. Restons vigilants, une vie
commune réduite à l’efficacité matérielle et aux rapports d’intérêts individuels devient dure
et violente, nous en avons des signes aujourd’hui. Face aux dérives, la répression ne suffit pas,
il vaut mieux cultiver et partager ce qui peut faire sens pour notre vie commune.

2 – Comment promouvoir l’amitié sociale ?
Le symbolique n’est pas évanescent, il prend corps en des manières d’être et des choix de vie.
Aussi, il y a des manières humaines de prendre soin d’un enfant, d’une personne fragile ou
malade. Il ne suffit pas de donner à manger et de vêtir un bébé : ces gestes accomplis avec
amour permettent un attachement grâce auquel le petit pourra grandir et devenir plus
autonome. Aujourd’hui, beaucoup de personnes souffrent de solitude et de déficit de
reconnaissance notamment dans le travail. Un tel manque ne se comble pas seulement par
des avantages matériels : chacun aspire à être reconnu dans sa dignité, comme une personne
qui a du prix aux yeux des autres.
Prenons donc le temps de savourer la beauté de la relation avec les autres, de goûter le
bienfait d’un temps de vie partagée. Ne nous considérons pas simplement comme des
individus, nous sommes des personnes qui grandissent en humanité au cœur de relations
humaines. À ce propos, le pape François a même osé parler d’amitié sociale, d’amour
politique (cf. l’encyclique Fratelli tutti). Au lieu de nous lamenter sur la dureté du monde, nous
pouvons commencer par dire et agir de telle manière que ces mots, amitié et amour, ne
restent pas lettre morte mais deviennent la source d’initiatives bienfaisantes.

Pour cela faisons place au désir dans nos vies. Non pas la forme perverse du désir qui se
confond avec l’envie de posséder autrui, de le dominer pour le réduire à un objet. Il s’agit du
désir au sens noble de l’aspiration à la rencontre, à l’échange, au soutien mutuel. Rappelons
nous que le mot fraternité brille sur nos monuments publics, il nous invite à honorer vraiment
ce désir qui nous habite. Alors, ne réduisons pas notre expérience humaine aux exploits
techniques et aux gains financiers ; ne laissons pas s’étioler ces beaux mots d’amour et
d’amitié, si nous les perdons nous marginalisons ce qui fait le meilleur de notre vie personnelle
et collective.

3 – Quelle place pour les enfants ?
La question démographique revient dans les débats. Dans notre pays le nombre des décès
l’emporte sur le nombre des naissances. Alors qu’il s’agit de la venue au monde de bébés, les
discours en vogue en restent souvent à un matérialisme réducteur. On a déjà vu que l’enfant
risque d’être considéré comme un gêneur, au point que l’on crée des espaces « sans
enfants » ! Quant aux motifs invoqués pour enclencher un réarmement démographique (drôle
d’expression aux relents guerriers !), ils manifestent souvent un égoïsme bien épais. Tout
d’abord, s’il y a moins d’enfants, qui paiera nos retraites ? Ou, en plus sournois, si nous
manquons de bras et de cerveaux pour les différentes activités, il faudra bien faire appel à
l’immigration ! On suggère alors qu’entre deux maux on va choisir le moindre en faisant des
enfants. Des manières de considérer la venue d’un autre (l’enfant ou l’immigré) d’abord comme
une gêne. Un signe inquiétant de rétrécissement du regard, de peur de la vie.
Nous pouvons à l’inverse désirer l’ouverture à la vie et à l’accueil de l’autre comme la source
d’un vrai bonheur. C’est beau d’offrir la vie : la naissance d’un enfant apporte toujours du
nouveau ; c’est un signe de confiance en l’avenir, mais aussi un engagement de notre
responsabilité pour préparer un monde vivable et non une catastrophe écologique.
→ Mais il y a aussi dans le monde des enfants qui souffrent de la guerre et qui meurent, on
parle alors de « victimes collatérales », une manière de relativiser le scandale. À propos d’un
conflit dont on parle peu, la guerre civile au Soudan, la moitié de la population est déplacée,
10 millions de jeunes et d’enfants se trouvent privés d’école, de soins et parfois de nourriture.

4 –Que dire encore à propos de la paix ?
Nous sommes actuellement submergés par les images de guerre, avec des commentaires qui
s’intéressent à la puissance destructrice et non aux effets ravageurs sur des populations dont
l’immense majorité n’a rien à voir avec les combats. Parmi les victimes, nombre d’enfants qui
aspiraient à vivre et à grandir. L’arrêt des combats, même pour une simple trêve, est toujours
préférable au bruit des armes, mais il ne suffit pas pour fonder une paix solide. Celle-ci ne peut
tenir que si elle s’organise à partir d’une volonté de vivre ensemble, d’un goût pour des
solidarités qui profitent à tous. Il faut pour cela dépasser une vision des relations entre les
peuples sous le seul mode de rapports de force et de dominations. Un équilibre basé sur la
peur sera toujours fragile s’il n’y a pas la volonté positive d’une vie commune au travers même
des différences : la peur des armes nucléaires n’empêche pas les conflits meurtriers. Il faut
arrêter de penser la guerre comme l’état normal du monde, mais une paix solide suppose un
engagement efficient pour permettre à chacun de vivre dignement. On parle bien d’une
dynamique éthique et spirituelle (osons le mot !) qui prend corps dans un droit international
fondé sur la justice, en des solidarités effectives pour le développement des peuples.
Commençons par résister au langage guerrier et au mépris de l’autre afin d’ouvrir le chemin
d’une paix durable.
Rendez-vous dans un mois pour le prochain numéro de # DIÈSE